前稿でブーレーズ＋カズディンのCBS録音を「マルチチャンネルで明滅する極彩色と残響豊かな無指向的空間性」と評した。「空間性」はspatialityという建築用語だ。「近代建築の五原則」をあみだしたコルビジェの作品を観ると、建築学を学んでいない僕でもコルビジェ的空間なるものが心地良いと感じる。それについてはこのブログが勉強になった。

 

佐藤氏はコルビジェのエッセイ集「ローマの教訓」から引用している。

「古代ローマの建物に球、円筒、直方体、角錐といった純粋な形態を見出して絶賛している」「ルネサンス以降のローマ建築は虚飾に満ちているとして非難している」

我が意を得たりだ。僕がパンテオンを大好きで、サグラダ・ファミリアが身の毛もよだつほど嫌いな理由がよくわかった。パンテオンには何時間もいたし、ガウディの城では吐き気がしてきてすぐ逃げた。作者がどうのではない、こちらがそう造られているのだ。人間が造った物に興味がない。球や円筒を神が造ったかどうか争う気はないが、造ったのは間違いなく人間でない。

いわゆる現代音楽を初めて探訪したころ、こんなものはめちゃくちゃだ、猫が鍵盤を歩いても偶然性音楽かと激烈に反駁した。そうでないと思うようになったのはジョン・ケージが師匠のドデカ・フォニーをぶち壊し「４分３３秒」を “書いた” 、それを知ったあたりからだ（まだプリミティブに哲学論争と考えてはいたが）。「太陽をおひさまと思っている人」がル・マルトー・サン・メートルを美しいと思うには年数がかかるだろうが、倍音に完璧に調律されたピアノがもしあれば猫が歩いても美しいと思える人はそれができるかもしれない。

ブーレーズ 「主のない槌」（ル・マルトー・サン・メートル）

 

ギリシャ系フランス人でアテネ工科大学で建築と数学を学んだ作曲家ヤニス・クセナキス（1922－2001）が建築家でもあることは有名だ。彼は一時コルビジェの下で働いた。弟子だったかどうかは議論があり野々村禎彦氏はフランス亡命上の便宜的理由とするが、コルビジェ作品（ラ・トゥーレット修道院）のガラスの開口部（写真）をクセナキスが担当していたのも事実だ（「”音楽を観て、写真を聴く” 石塚元太良 個展」より）。縦枠の幅がフィボナッチ数列のようだが、彼は生粋の理系作曲家であり、ピエール・ブーレーズと敵対した。

しかし彼の音楽は “理知的な無味乾燥” ではない。怒り、慄き、神秘への畏敬のごとき人の心の動きを感じる。英国軍との市街戦で顔の左側と聴力をほぼ失う重傷を負い、レジスタンス活動家として母国で死刑判決を受けるなど生死の境をさまよう体験が他の現代作曲家にない固有のテロワールになっているのだろうか。亡命したパリでオネゲルに酷評されたがメシアンに「なぜ数学を使わないのか」と諭され、道が開ける。そこで獲得した彼の作曲法は、数列を音に置き換える行為（コルビジェも人体の寸法と黄金比から作った数列を建造物に用いた）だけでなく、彼が本能で嗅ぎとったダイナミックな造形の全体ビジョンを数学的に音に還元することでもあった。

後者の手法は、

コルビジェは「立体も面もプラン（plan）によって決定される」と述べた。「プラン」という言葉は日本語では「平面」ないし「平面図」と訳されるが、私は「計画」ないし「計画図」の方がふさわしいと思う（石塚元太良）。

と比定できないだろうか。クセナキスの作曲におけるプランも「計画図」であって、そのマクロから立体（mass）、面（surface）のミクロが決まるという形でだ。あたかも演繹法と帰納法の関係のように。

クセナキスが作曲と建築において同一のプランを使った例がある。1953–54年の作品「メタスタシス（Metastasis）」は、12音のフィボナッチ数列の音価をX軸、音高をY軸に取った弦のグリッサンドの譜面が左である。フィボナッチ数列の隣接2項の商は黄金数 φ に収束するという数学がグラフィック化され、これが楽譜になって図形としてのマクロを形成する。

一方、建設をコルビジェに任されたブリュッセル万国博覧会（1958年）におけるフィリップス館の建設で彼は全く同一の数学に基づくその曲線をマクロとして建物の屋根のシェープに具現化してミクロ構造を規定している。これは視覚的に美しいと思える人が多そうだが、では同じ数だけそれを音にして美しいと思う人がいるかという実験でもあったわけだ。こればかりは皆さんの耳に判断をゆだねるしかない（第２部の弦楽合奏の箇所である）。

クセナキスの戦争体験は冒頭に書いた「空間性」の原型である。それをコルビジェから学んだかもしれないが、砲弾や閃光に囲まれる強烈な視聴覚体験はサラウンドの音響体験でもあったと考える。その結実としてアイデアを得たと思われる楽曲に「テルレテクトール」（1959-66）がある。この曲は大オーケストラ（88楽器）を客席にばら撒いて演奏する（聴衆をオーケストラに入れてしまってサラウンドにする）が、僕はこれを体験したくて仕方ない。ライブの映像がある。

席によって音響は異なり、同じ音楽をきいた聴衆はいない。各人がきいた音の総体としてしかこの曲は存在しない（１枚の絵に多視点から見た顔を描いたピカソの絵と同じ）。通常のホールで我々がきくモーツァルトも厳密には座席によって音響は異なるので同じことがいえるが、べスポジ（S席）なるものがあり同価ではない。創造空間に参加する体験は「アートな島」として注目を集める瀬戸内海に浮かぶ「直島」を思い出す（これはお薦めです）。

クセナキス作品は大学時代に知ったが、あまり面白いと思わなかった。覚醒したのは2002年に新宿のヴァージンで買ったストラスブール・パーカッション・グループ（SPG）による「プレアデス」だ。同曲については既述であり、あれこれの演奏を楽しんできたが、前稿の「無指向的空間性」なる言葉を書いた瞬間にふと連想してSPG盤を試しにヘッドホンできいてみた。リスニングルームで左右しか感じなかった定位が天地に拡大しspatialityを造形する様はまさしく宇宙的。６人の打楽器奏者による室内楽だから彼の代名詞である大音量はないが、楽器の質感、高さ、密度、混合したリズムが波のように変転してゆく。クセナキスはニュートンの線形の時間概念ではなくアインシュタインの物質・エネルギーが時間を決めるという概念を音楽に転回した。戦場では銃弾の個々の音は識別できないが総体としての銃声は聞こえている。個々の順番が逆転しても総体に変化はなく、総体の質量とエネルギーだけが時間を決める。この曲に３拍子、４拍子のような定型的な時間（リズムの速度）はなく、つまり、聴く者の心理状態によって長く感じたりすぐ終わったりするのである。僕はこれを「春の祭典」の生贄の踊りの気分で聴いてきたが、そちらはリズムが定型的な時間を刻む。こちらはない。別物なのだ。しかし昨今は春の祭典よりこちらを聴く回数の方がずっと多い。心のありよう次第で何度でも新鮮な快感が得られる。初演者であるSPG盤、この音響は実に凄い。

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メシアンが好きなのはタイのお寺と同じで理由はない。トゥーランガリラ交響曲の稿に書いたがワット・プラケーオ、ワット・ポー、アユタヤ遺跡に衝撃を受け麻薬のようにとりつかれてしまったからいけない。とにかく強烈な陽の光とお香の匂いが結びついてしまいどうしようもない。この魔力はローマの遺跡に匹敵しており、なにやら遺伝子レベルの親和性とすら想像してしまう。

バンコックは10回ぐらいは行ったろう。近辺に良いゴルフ場がたくさんあり、夏はとても暑いが初のハーフ36が出て何かと思い出深い地でもある。行けるものならいつでも行きたい。

メシアンとタイは関係ないが、日本は好きだったようだ。軽井沢でホトトギスをなど日本の鳥の声を採譜しているし「7つの俳諧」を作曲もしている。トゥーランガリラはサンスクリットで何物かインスピレーションはありそうだから広く東洋的なものと考えれば無縁ではないかもしれない。ピエール・ブーレーズは弟子だがトゥーランガリラ交響曲は嫌いだったようで、彼と東洋は縁がなさそうだ。ブーレーズがメシアンの楽曲分析の授業について語っている。題材は「マ・メール・ロワ」と「ペトルーシュカ」だったようだ。

もう一人の弟子ヤニス・クセナキスは「君は数学を知っている。なぜそれを作曲に応用しないのか」といわれ啓示を受けた。メシアンはブラウン運動からヒントを得た「非合理時価を互い違いにかける」というアイデアを使うなど、数学、カソリック神秘主義、色彩、鳥類、東洋、エロスという脈絡のない混合に開かれた感性の人で、まさにオンリーワンだ。非常に魅かれるものがある。

「アーメンの幻影」は1943年にフランス軍占領下のパリで書かれた。その環境でこういう音楽が出てくる。捕虜の身で書いた「世の終わりのための四重奏曲」もそうだが、ショスタコーヴィチのように暗い怒りの陰画にはならない。初演は第１ピアノをイヴォンヌ・ロリオ、第２をメシアンで5月10日にシャルパンティエ画廊で行われた。

以下の７曲から成る。

１．創造のアーメン

２．星たちと環を持った惑星のアーメン

３．イエスの苦悶のアーメン

４．欲望のアーメン

５．天使たち、聖者たちと鳥たちの歌のアーメン

６．審判のアーメン

７．成就のアーメン

驚くべき色彩に満ちた音の饗宴であり1949年作曲のトゥーランガリラ交響曲のピアノ版というイメージだ。第3曲の密集和音は同曲の第6楽章を想起させ、第4曲をメシアンは「肉体的方法で表現される」（淫らな）アーメンと言ったように、宗教的なしかつめらしさとは無縁の境地に遊べばウエザー・リポートのジャズ・フュージョンの魔界とかわらない。

第4曲のこの主題は何かに似ていると長らくひっかかっていた。

いくら考えても浮かばなかったが、先日の朝、家内が紅茶をもって起しに来てくれ、アールグレーの香りを嗅いだら突然ぱっと閃いた。これだった。

モーツァルトのピアノソナタ第12番 ヘ長調 K. 332 第2楽章の副主題である。彼はパリ音楽院で「モーツァルトの22のピアノ協奏曲」と題したアナリーゼの講義を行ったようにモーツァルトを深く研究しており、偶然ではないと考える。

初演した二人のオーセンティックな演奏が聴ける。

高橋 悠治、ピーター・ゼルキン盤は独特の緊張感と熱がある一期一会の演奏が素晴らしい。side2の始めの曲が上記譜面の「４．欲望のアーメン」である。

本日67才

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メシアンは常習性のある媚薬のようなもので、一度ハマるとぬけられません。彼は１１才でパリ高等音楽院に入学し各科のプルミエプリ（首席）を総なめにした神童中の神童ですが、それは伝統作法下での評価です。ドビッシーもラヴェルも異端とされたり自らクラスを抜け出したり、旧来の流儀とは何らかの断絶があったのですがメシアンは徹底して彼の時代での優等生であった。優等生は秀才であって、だいたいがその評価にあぐらをかいて凡人で終わるのですが、彼はその殻を脱ぎ捨ててしまった。そこが凄いと思うのです。伝統作法下での作曲法の枠を打ち破って色彩、リズム、旋法、音価に新しい道を開いた、それは技法のための技法として理性でひねり出したというよりも感性に導かれた産物と感じられ、ドビッシーも彼の時代においてそうだったように、自分があるがまま自然に本能と直感に従って突き進んだ結果と感じられます。そうやって何か新しいことを「やっちまった」人を、後世は天才と呼ぶのだということならば、彼は稀代の秀才でもあった本当の天才だったのです。

「世の終わりのための四重奏曲」のピアノパートには伝統的な室内楽書法としてあたかもオーケストラのように他の楽器と主題によって対位法的に絡んで有機的に展開する部分はほとんどなく、対等の独奏楽器として、または単なる伴奏として和声付けの要素が目立ちます。それはこの曲だけでなくメシアンの音楽の匂い、クオリアそのものでもある際立った個性なのですが、ここにおいては付けている和声の魅惑が群を抜いています。この世のものと思われぬ神秘的な、尋常でない美しさであります。

常習性のある媚薬と書きましたが、その根源は和声にあるのです。これはどんなに強調してもしきれない重要かつシンプルな事実と思います。色彩、リズム、旋法、音価と理論体系にして彼は弟子に教えたがそれは神を見た教祖が一般人に説き理解させるための普遍化した経典であって、彼の頭脳の中では鳥の声もおそらく対位法でなく和声要素として響いており（この曲の第1曲はその驚くべき実例である）、ある一瞬の縦に切った音塊ではなく、横に急速に流れる音群全体が和声要素となる。それを彼は色彩という言葉で呼んでいると僕は解釈しています。彼は和声音楽の大家なのです。

とすると、彼の時代に、つまり同時代のライバルがドデカフォニーのセリーの技法を探求する時流の中で書いていた時代にそれで大家を成したというのは音楽史の流れの中で特別なことではないでしょうか。ストラヴィンスキーの三大バレエはれっきとした和声音楽ですが、しかも新奇であったから事件となり天才と騒がれた。それと同じことを30年も後にやってしまった、これは作曲をされている方だれしも特異な現象と認められるのではないでしょうか。ちなみに弟子のブーレーズもクセナキスも、はっきり和声を認識させる作法は踏襲できませんでした。

この四重奏曲は１９４０年に第二次世界大戦でドイツ軍の捕虜となり、ゲルリッツ収容所で書かれたいわく付きの曲です。ヴァイオリン、クラリネット、チェロ、ピアノの編成で数千人の捕虜を前に収容所で初演。メシアンのこの時のことを「私の作品がこれほどの集中と理解をもって聴かれたことはなかった」と語っていますが、そういう状況下で書いた方も書いた方、聴いた方も聴いた方であり、特異な環境で産み落とされた奇跡の産物と思います。

天地創造の6日間、安息の7日目、そして不変の平穏な8日目という8曲から成ります。天国へいざなうような神秘的、蠱惑的な音楽で、僕には深いこころの静寂と安定を与えてくれる不思議な精神作用を持った音楽であります。楽章にはキリスト教の神秘主義的な名称が与えられていますがこだわる必要はなく、モダンジャズが好きな方は違和感なく聞けるのではないでしょうか。メシアンの代表作の一つであり、クラシックのレパートリーとしてマスト・アイテムといってよい名曲中の名曲です。

第１曲「水晶の典礼」の鳥の歌とピアノの和音からいきなり異界に引きこまれます。メシアンの鳥はベートーベンやマーラーのそれとはちがい協和音にデフォルメされず実音記譜に近いものを高度に抽象化しています。楽音としてではなく無意識に（意識を切って）聴けばいいのです。何度聴いても鳥と和音の調和は天才的としか言いようなし。

第2曲「世の終わりを告げる天使のためのヴォカリーズ」ヴァイオリン、チェロの不思議なユニゾンは弦チェレの第3楽章を連想させます。やはり伴奏のピアノ和音が凄い。これぞメシアン。

第3曲「鳥たちの深淵」。クラリネットのソロです。速度記号レントで深々と歌い、やがて鳥の声に。静けさと緊張の支配する世界。僕はここに尺八の音像を聴きます。

第4曲「間奏曲」。ピアノが休み。この曲に現れる三和音的進行は別の色彩を放射します。クラリネットの鳥はクロウタドリでポール・マッカートニーのBlackbirdはこれのこと。

第5曲「イエスの永遠性への賛歌」で、チェロのモノローグがピアノの和音に乗って何かを歌いますがこの異様な美しさは一度聴いたら忘れ難い。チェロの独奏曲として最高のもののひとつ。

第6曲「7つのトランペットのための狂乱の踊り 」、トランペットは色彩を暗示する記号として。この曲はメシアンの旋法の特色が出ますが旋法そのものに匂いを感じ、もしオーケストラであったならどういう音彩がついたか想像してしまう。ずっとユニゾンですが楽器の組み合わせで色を変化させる、見事な変容の技法です。

第7曲「世の終わりを告げる天使のための虹の混乱」は再度チェロとピアノの二重奏で不思議な色気の和声が展開します。中間部で激しい曲想となりチェロのグリッサンドが異界を描く、そして今度はクラリネットが加わってまた静やかな虹色の不思議ちゃん世界に。これぞメシアンの媚薬です。そしてやってくる鳥と混乱。

第8曲「イエスの不滅性への賛歌」。ヴァイオリンとピアノによる天国への賛歌です。何と素晴らしい和声！これが天空に消え入る感動は巨大であります。マーラーの9番が好きな方はこれも共感されるのでは。この曲、Quatuor pour la Fin du Tempsでありend of time、つまり時の終わりです。収容所で終わる時とは何だったのか。「世」ではないだろう、「戦争」かもしれない、「今」かもしれない。慣習に従って標題は世としましたが・・・。

これを真に知り、学んだのはタッシ（TASHI）の演奏によってです。Piano : P.Serkin、Violin : I.Kavafian、Cello : F.Shelly、Clarinet : R.Stoltzmanという名手たちが1973年に、この曲を演奏するために結成したグループでこのLPは僕の大学時代に出てきた衝撃の1枚でした。TASHIはチベット語で吉兆の意味。end of timeの次に来るものを示唆している洒落たネーミングでしたね。

 

 

（ご参考）

アンタッチャブルのテーマ（１９５９）The Untouchables Theme 1959

クラシック徒然草－僕は和声フェチである－

 

 

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会社にいたころ、金属関係の大手企業との会食がありました。話のなりゆきの思いつきで「ところで社長、金属ってなんですか？」とうかがったところ、しばしの間じっとお考えになられ、「それはいいご質問です」と周囲の役員さんに目をやり、結局みなさん「調べてお答えします」とあいなりました。

意外に定義が難しいというものがあります。音楽もそうかもしれません。空気の振動？そうですね、でも聞こえる音がぜんぶ音楽ではありません。音ではあるが、人の心になにか感動、感情を喚起するものです。しかしそう定義してもずいぶん漠然としてます。

皆さんこれを聞いてどう感じるでしょう？

NASAの衛星が録音した「地球の音楽」だそうです。地球内部を流れる電流と磁場の相互作用によって電波が発しており、そのゆらぎをスピーカーで人間の可聴域内の音に変換したものです。知らなければ雑音か風の音ですがその割には定常的で長い、しかも不規則だが微細な変化があります。

少なくとも僕には不快な音ではなく、これを1時間も聴いていると気分の変化があるかもしれないなとは感じます。我々の体は地球と同じ元素でできています。母なるものの発する声は僕らの脳に何らかの共振を起こしても不思議ではないように思います。それは物理現象ではなく、メタフィジックなものである「こころ」によってしかつかまえられないものとしてです。

モーツァルトの音楽といえど、物理的には空気の振動であります。それに感動するのは、僕らの「こころ」がそこに何かをつかまえるからです。その何かはたしかにモーツァルトが盛り込んだものですが、しかし、彼のこころも宇宙のどこかからそれを見つけ、共振を感じて拾ってきたに違いない。彼が地球の声のごときものをどこかで聴き取り、それを、いわば霊媒として人間の可聴域内の音に変換したものではないかと思うのです。

バルトークの弦チェレ第3楽章やピアノ協奏曲第2番第2楽章はきっとそういうものだろう、と思っています。ことに彼の曲で僕がそう感じるものをお聴きいただきます。皆さんはどうお感じになるでしょうか？ ピアノ曲「戸外にて」（Sz81）より「夜の音楽」です。ぜひ、何も考えず空っぽになって、こころを開いて聞いてください。

シベリウスの交響詩「タピオラ」（作品112）は、極寒の吹雪の中を歩く森のイメージを強く喚起します。吹きつける風の音も聞こえます。楽器の楽音なのだから不思議ですが、作曲家が聞き取った森の音を霊媒となって管弦楽の音響に変換したといえるように思います。

そう考えてくると、一つの考えに至りませんか？

つまり、「地球の音楽」は音楽ではないけれど、作曲家がそこから得たエモーションを楽器や声の音に変換したならば、僕らはきっとそれを音楽と呼ぶんじゃないか？ということです。もしあなたがその音楽を聴いて感動したならば、その感動は作曲家が「地球の音楽」と共振したこころのふるえであり、だからあなたは作曲家を通じて地球と共振していることになります。

バルトークもシベリウスもそういう音楽を書いた。僕はブルックナーもそういう作曲家と考えています。いえ、モーツァルトだって、彼のこころに去来して彼の手を動かして楽譜に記された音楽は、やはり天空のどこかからやってきて、その源が尊いものだから我々のこころをゆさぶるのではないか。作曲家の能力とは上手にフーガを書くことではなくて、宇宙の音によく共振し、人間のわかる音に変換する能力ではないかと思います。

作曲することと演奏することはまったく別な行為であり、ブーレーズが語っていますが演奏はインタープリテーションつまりスコアというテキストの解釈であり有から有を生む行為、作曲はクリエーションという無から有を生む行為です。無の裏側には宇宙の秩序や均整があって美しい。その美を感知する霊媒能力がなければ作曲は出来ませんが、書かれた音符を音として美しく鳴らすことは訓練すれば誰でもそれなりにはできると思います。

つまり作曲家は神域に至れる特種能力者として人類に何人も現れていないが、演奏家の能力は人間界のみで完結可能であって、トップクラスといえど現れた人数ははるかに多い。聖書を書いた人と牧師の関係でしょう。僕が演奏会でする拍手の9割は作曲家にというのはそういう思想からであり、だから普通の人である演奏家が天才の労作をお気軽に改竄などするのは不届き者も甚だしいと不快に思うのもそこから来ています。

 

ギリシャの作曲家ヤニス・クセナキス（１９２２－２００１）に6人の打楽器奏者のための「プレアデス」という興味深い作品があります。プレアデス星団（プレアデスせいだん、Pleiades ）は、おうし座の散開星団（M45）で、これの和名が皆さんよくご存じの「すばる」であります（写真下）。

 

 クセナキスはアテネ工科大学で数学と建築を専攻した変わり種の作曲家です。建築家としてはスイス人で「近代建築の三大巨匠」のひとりであるル・コルビュジエ（１８８７－１９６５）の弟子である。コルビュジエはレオナルド・ダ・ヴィンチの「人体図」における人体の寸法の数学的な比率と黄金比を基にモデュロールという建造物の基準寸法の数列を作りました。それが「美」のみなもとになるという考えです。我々は均整の取れた人体を見れば確かに「美しい」と感じます。その感情を喚起する「比率」（均整の秘密）を建築に応用した。そしてクセナキスはそれを音楽に応用したのです。

パリ音楽院でオリヴィエ・メシアンに師事したクセナキスは、数学で生み出されるグラフ図形から縦軸を音高、横軸を時間とした音響の変化を記す、コンピューターによる確率論、ブラウン運動を応用した音価技法などユニークな作曲理論を開発し、1971年の大阪万博では鉄鋼館で彼の音楽が流れました。数学が出てくるのは「美のみなもと」としてであり、ピエール・ブーレーズと共通するのですが、おそらくそれが故に二人は対立しました。

そういう難しいことは聞き流していただいて、クセナキスは「こころを開いて」いれば決して難しいものではないことを感じていただきたいと思います。こういう音楽が苦手だった方、メロディーも和音もないのにどう聞いていいかわからない、こんなものは音楽じゃないと思われる方、クセナキスが宇宙から聞き取ったもの、それを打楽器だけで可聴域に変換した「プレアデス」に耳を傾けてみてください。

僕はこれが、NASAの衛星が録音した「地球の音楽」にそう遠くないものに聞こえるのです。

（こちらへどうぞ）

我が来し方に響く音楽

空のおはなし　（今月のテーマ そら）

 

 

 

 

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